حفل الشاي في اليابان

حفل الشاي في اليابان :حفل الشاي au Japon, ou « الخدمة japonais du thé », appelée chanoyu (茶の湯), sadō (茶道), ou chadō (茶道) est un فن traditionnel inspiré en جزء par le bouddhisme zen dans lequel le الشاي الأخضر في مسحوق، أو مباراة (抹茶), est préparé de manière codifiée par un praticien expérimenté et est servi à un ضغير عتك d’invités dans un cadre calme et qui, vu d’Occident, peut évoquer une cérémonie.
Chanoyu (littéralement « الإمارات العربية المتحدة chaude pour le thé »), se réfère habituellement à l’art, alors que sadō ou chadō (« chemin du thé ») représente l’étude ou la عقيدة de la cérémonie du thé sur le mode d’une « مسار » spirituelle. Le منتجع chaji (茶事) se rapporte quant à lui au service du thé تماما comprenant le kaiseki (« وجبة léger »), le service de l’usucha (薄茶, « thé léger ») et du koicha (濃茶, « thé fort » ou « thé épais »), durant approximativement quatre heures ; il comprend également sumi demae (炭手前, cf. infra), à معرفة la وضع en مكان et le réajustement, en présence des invités, des charbons de bois permettant de chauffer la bouilloire. Celui de chakai (茶会, littéralement une « لقاء حول du thé »), n’inclut لا تقم le kaiseki et se résume le المزيد souvent au service de l’usucha — le koicha, suivi alors de l’usucha, est plus rarement servi à cette مناسبة.
Du الأمر qu’un praticien du chanoyu doit être معروف avec la production et les différents types de thés, avec les kimonos, la calligraphie, les arrangements floraux, les céramiques, l’encens, et un حبات طاقم D'AUTRES التخصصات et arts traditionnels en plus des pratiques du thé enseignées dans هي école, l’étude de la cérémonie du thé prend de nombreuses années — de fait toute une تنافس. Même pour participer en tant qu’invité dans une cérémonie du thé formelle, une كوناسنس du sadō est متطلبات, incluant les gestes recommandés, les عبارات à ماسة par les invités, la bonne manière pour boire le thé et la tenue générale à adopter dans la salle où est servi le thé.

تاريخ de la cérémonie du thé La cérémonie du thé se déroule traditionnellement dans un chashitsu, une petite منزل à la décoration dépouillée située dans un jardin.
Le thé, en tant que boisson, fut قدم au Japon au ixe siècle par un moine bouddhiste venu de Chine, où — selon la légende — le thé était déjà معروف من عدة milliers d’années. Le thé devint بسرعة شعبي au Japon et commença à être cultivé localement.
La عرف de boire du thé, d’abord pour la médecine, et ensuite بحت من قبل متعة, fut aussi largement répandue à travers la Chine, son بلد d’origine. Au début du ixe siècle, l’auteur chinois Lu Yu écrit le Ch’a Ching (Le كلاسيكي du thé), un traité sur le thé s’attachant tout particulièrement à sa culture et à sa préparation. La vie de Lu Yu fut fortement influencée par le bouddhisme, et particulièrement par l’école qui sera connue plus tard تحت NOM de Zen, et ses idées vont avoir قوي تأثير sur le développement de la cérémonie du thé au Japon.
Alors que précédemment, le thé, compressé, était bouilli dans du حليب et متنوع d’épices et de sel (façon de procéder qui s’est conservée au Tibet et en Mongolie), une nouvelle أشكال de thé, le matcha, apparaît au مسار du xiie siècle. Il s’agit de thé vert dont les feuilles sont réduites en poudre : on l’émulsionne en petite quantité dans une quantité plus importante d’eau (thé léger fait à من de feuilles من de plants شباب) ou on le malaxe en quantité plus importante dans une quantité moindre d’eau (thé fort ou épais fait à partir de feuilles venant de plants plus قديم). C’est la même plante dont dérivera ultérieurement le thé vert infusé, puis le thé noir (oxydé ou fermenté).
Il fut utilisé tout d’abord dans les rituels religieux des monastères bouddhistes, avec خاصة ل لكن de les maintenir éveillés pendant les séances de méditation. Au cours du XIIIe siècle, les guerriers samouraï commencèrent à préparer et à boire le matcha. Il s’agissait pour eux de pratiquer un art qui, par sa nouveauté, ne les disqualifieraient pas auprès de la noblesse de cour, مكسور à tous les autres arts ; en outre, ses origines chinoises lui conféraient d’emblée un prestige inégalable. Les fondations du chanoyu étaient alors posées.
À la pratique نسبيا exubérante des guerriers, la bourgeoisie opposa l’esthétique du wabi (侘び). Ce raffinement sobre et calme est caractérisé par l’humilité, la contrainte, la simplicité, le naturalisme, la profondeur, et surtout l’imperfection et l’asymétrie. Il met notamment en VALEUR la simplicité à travers des objets غير ornés (في الواقع grossiers au اعتبار des critères esthétiques prévalant jusqu’alors), des المساحات architecturaux et la célébration de la beauté que le الوقت et l’attention donnent aux matériaux. En تأثير, la bourgeoisie était alors sous le انقلاب de لويس somptuaires qui l’empêchaient d’acquérir et encore أقل d’exhiber les précieux ustensiles chinois utilisés par les guerriers — c’est alors que s’est développée une mise en avant des objets de la vie quotidienne, et notamment de poteries d’origine coréenne, dans le cadre du chanoyu.
Durant le XVIe siècle, le fait de boire du thé s’est répandu à travers tous les niveaux de la société japonaise. Sen no Rikyū, sans شك la figure historique la plus connue de la cérémonie du thé, introduit l’adage : ichi-go ichi-e (一期一会, littéralement « une وقت, une rencontre »), التعبير ainsi l’idée que chaque rencontre devrait être considérée comme un trésor qui ne pourra jamais se reproduire. Ses enseignements conduisent au développement de nouvelles formes d’architecture et de jardin, d’arts et mène au développement complet du sadō. Les مبادئ qu’il transmit — harmonie (和, wa), respect (敬, kei), pureté (清, sei), et tranquillité (寂, jaku) — sont encore au مركز du chanoyu de nos jours.

Équipement utilisé lors de la cérémonie du thé : Un large ensemble d’ustensiles est nécessaire même pour la plus basique des préparations du thé (temae, 点前). Une liste complète de tous les objets, les ustensiles, leurs styles et les variations pourrait remplir plusieurs centaines de pages, et de عديد de volumes de ce نوع existent. La liste suivante présente les composants essentiels :
يتم استخدام الشاكين (茶巾)، وهو قطعة قماش مستطيلة بيضاء من الكتان أو القنب، في طقوس تنظيف الأوعية.
Fukusa (袱紗), carré de soie utilisé pour le nettoyage symbolique de l’écope et du natsume ou cha-ire, et pour manipuler le couvercle de la bouilloire chaude (sauf dans certaines الشروط, les hommes sont censés manipuler ce dernier à mains nues, école Urasenke). Le fukusa est parfois utilisé par les invités pour protéger les ustensiles du thé lorsqu’ils les examinent (habituellement, ce fukusa est خاص et est appelé kobukusa ou petit fukusa. Ils sont plus épais, à motifs et souvent fortement plus colorés que les fukusa طبيعي. Les kobukusa sont gardés dans un kaishi (une valise) ou dans la poche de poitrine du kimono.)
Hishaku (柄杓), longue louche en bambou possédant un nodule au centre du manche. Elle est utilisée pour transférer l’eau du et vers les pots en fer et les récipients d’eau fraîche. Il en existe différents styles utilisés pour différentes cérémonies, mais aussi pour différentes saisons. Un نمط plus large est utilisé pour le rituel de purification suivi par les invités avant d’entrer dans la salle du thé.
Le bol à thé (茶碗, chawan), est sans doute l’élément ESSENTIEL. Sans celui-ci, le thé ne pourrait être servi et ne pourrait être bu. Il existe une large gamme de bols de thé, de tailles et de styles, et différents styles sont utilisés pour le thé fort et le thé léger (شاهد cérémonie du thé ci-dessous), mais aussi selon la saison. Des bols peu profonds, qui سماح au thé de refroidir rapidement sont utilisés en été ; des bols profonds sont utilisés en hiver. Leurs créateurs ou leurs possesseurs, ou encore un maître de thé, donnent un nom poétique aux bols — ce nom conditionne en partie l’utilisation du bol en FONCTION de la saison ou de la ظرف occasionnant la réunion de thé. Des bols vieux de plus de 400 ans sont encore utilisés aujourd’hui, mais seulement dans des occasions spéciales et inhabituelles. Les meilleurs bols sont façonnés à la رئيسي وعلى السعر est généralement élevé. Les irrégularités et les imperfections sont prisées : elles sont souvent mises sur l’« avant » du bol. Les bols cassés sont méticuleusement réparés en utilisant une mixture de laque et d’autres ingrédients naturels. De la poudre d’or est ajoutée pour masquer la COULEUR sombre de la laque et des الرسومات sont parfois créés en utilisant le mélange. Les bols réparés de cette manière sont principalement utilisés en novembre, lorsque les praticiens du thé utilisent le ro, ou foyer d’hiver, comme التعبير et célébration du مفهوم du wabi, ou de l’humble simplicité.
ناتسومي، صندوق شاي لحفل الشاي في اليابان. يعتبر هذا النوع نموذجيًا مع غطاء من الورنيش الأحمر تمت إضافة أنماط باللونين الأسود والذهبي إليه.
Boîte à thé appelée natsume (棗), ou cha-ire (茶入れ). Les boîtes à thé existent en deux styles basiques différents, le natsume et le cha-ire, à travers lesquels il y a une variation des formes, des tailles et des couleurs. Le natsume est nommé ainsi pour sa ressemblance avec le فاكهة natsume (la عناب). Il est court avec un couvercle plat, un fond arrondi, et il est habituellement fait de bois laqué ou non traité. Le cha-ire en céramique et est contenu dans des enveloppes de soie ou de brocart dont les motifs sont dûment répertoriés, est habituellement كبير, étroit (mais les formes varient significativement) et possède un couvercle d’ivoire موني d’une feuille d’or en dessous. Le natsume et le cha-ire sont utilisés dans des préparations différentes (le natsume pour le thé léger et certaines préparations de thé épais, le cha-ire pour le thé épais).
Chashaku (茶杓), écope à thé sculptée à partie d’une seule pièce de bambou, celle qui est destinée aux préparations les plus مشترك possédant un nodule approximativement en son centre. Selon les préparations, on peut en utiliser ayant d’autres formes (avec un nodule à la قاعدة, voire en ivoire d’un seul tenant). Elle est utilisée pour écoper le thé de la boîte à thé au bol à thé et porte comme le bol un « nom poétique » conditionnant son السرة de façon similaire. De plus larges écopes sont utilisées pour transférer le thé de la boîte à thé dans le mizuya (水屋) ou aire de préparation.
Fouet (茶筅, chasen), les fouets à thé sont sculptés dans une seule pièce de bambou. Les vieux chasen abîmés sont simplement jetés. Une fois dans l’année, généralement en مايو, ils sont pris dans les temples محلي et brûlés lors d’une بسيط cérémonie appelé chasen koyō, qui exprime le respect avec lequel sont traités les objets de la cérémonie du thé.
Tous les objets de la cérémonie du thé sont entretenus avec une précaution exquise. Ils sont بدقة nettoyés avant et après chaque utilisation et avant leur rangement. Certains des composants ne يجب être manipulés qu’avec des mains gantées.

La cérémonie du thé : Les écoles principales, Omotesenke et Urasenke, et encore Mushanokôji-Senke ont évolué, chacune avec des différences notables dans la façon de خدمة le thé. Il existe aussi d’autres écoles moins connues. Actuellement, l’école Urasenke est la plus active et la plus suivie.
Toutes les écoles et la plupart des variations possèdent cependant un معين اسم de points communs. L’hôte, رجل ou فام, porte habituellement un kimono, alors que les invités peuvent porter des kimonos ou des vêtements formels sombres. Si le thé est servi dans une maison du thé séparée, plutôt que dans la chambre du thé, les invités attendront dans un jardin couvert jusqu’au لحظة où ils seront appelés par l’hôte. Ils se purifient alors rituellement en se lavant les mains et en se rinçant la bouche dans un tsukubai (petit bassin en pierre) contenant de l’eau. Ils se dirigent alors vers le tokonoma, ou alcôve, où ils admirent les parchemins et/ou les autres déclarations. Puis, ils s’assoient dans la ان يرتفع المركز seiza sur le tatami, par النظام مرموقة.
Les maisons du thé et les salles du thé sont généralement petites. La taille standard est de quatre tatamis et demi. La taille de la plus petite salle du thé peut être de deux tatamis et celle de la plus grande est uniquement limitée par la richesse de son possesseur. Les matériaux de إنشاء et les décorations sont délibérément simples et rustiques.
Un repas léger et simple, appelé kaiseki (懐石) ou chakaiseki (茶懐石) peut être servi aux invités, suivi par du saké. À l’issue de ce repas, ils retournent à la « salle » d’attente couverte jusqu’à ce qu’ils soient à نوفو appelés par l’hôte.
Si aucun repas n’est servi, l’hôte procédera directement au service de petites friandises. Pour être dégustées, ces friandises seront placées sur un ورقة spécial appelé kaishi (懐紙) ; chaque invité apporte le sien, souvent dans un petit portefeuille décoré. Le kaishi est mis dans la poche de poitrine du kimono.
Chaque ustensile — incluant le bol à thé (chawan), le fouet (chasen) et l’écope à thé (chasaku) — est symboliquement nettoyé en présence des invités dans un ordre déterminé et en utilisant des gestes très précis. Les ustensiles sont placés dans l’ordre دقيق de rangement en اتفاق avec la préparation qui suivra. Lorsque les opérations de nettoyage et de préparation des ustensiles est terminée, l’hôte place une quantité de thé vert en poudre (شاي الماتشا) في الوعاء اعتمادًا على ما إذا كان يصنع شايًا خفيفًا أو سميكًا/قويًا ويضيف الكمية المناسبة من الماء الساخن، ثم يخلط الشاي فيه.
يتم إبقاء المحادثة عند الحد الأدنى. يستمتع الضيوف بالاسترخاء والتمتع بالأجواء التي تخلقها أصوات الماء والنار ورائحة البخور والشاي وجمال وبساطة بيت الشاي والديكورات الموسمية المناسبة.
Le bol est alors servi à l’invité d’honneur (初客, shokyaku, littéralement le « رئيس الوزراء invité ») soit par l’hôte, soit par un assistant. Les salutations d’usage sont échangées entre l’hôte et l’invité d’honneur. L’invité salue le second invité et lève son bol dans un إيماءة de respect pour l’hôte. L’invité tourne le bol afin d’éviter de boire sur sa « وجه avant » et, dans le cas du thé épais/fort en boit une petite gorgée, répond à l’hôte qui lui demande si le thé est à son goût avant de ارفع deux nouvelles gorgées avant d’essuyer le بورد, de tourner le bol dans sa position إبداعي و من تجاوز à l’invité suivant tout en le saluant. Cette procédure est répétée jusqu’à ce que tous les invités aient pris le thé à partir du même bol. Le bol est alors rapporté à l’hôte. Dans le cas du thé léger, chaque invité boit dans un bol individuel, toujours en tournant le bol pour ne pas boire sur sa « face avant ».
إذا تم تقديم الشاي السميك/القوي، كويتشا، فسوف يتبعه قيام المضيف بإعداد الشاي الخفيف، أو أوسوتشا. ومع ذلك، اعتمادًا على الدعوة المقدمة، قد يتم تقديم أوسوتشا بمفردها.
Une fois que les invités ont chacun bu le thé, l’hôte nettoie les ustensiles. L’invité d’honneur demandera à l’hôte d’autoriser les invités à examiner les ustensiles et chacun leur tour, les invités examinent et admirent chaque أوبجكت, incluant l’écope à thé, la boîte à thé — le bol à thé ayant été admiré juste après que le thé a été bu. Les objets sont traités avec une extrême précaution et avec révérence car ils sont fréquemment sans prix, irremplaçables, des antiquités faites à la main.
يقوم المضيف بعد ذلك بجمع الأدوات ويغادر الضيوف بيت الشاي. يستقبلهم المضيف من الباب، وبذلك تنتهي الدعوة.
يمكن أن يستغرق تحضير الشاي ما بين ساعة إلى خمس ساعات، وذلك حسب نوع الشاي ونوع الوجبة والشاي المقدمين.

أنواع الاستعدادات لحفل الشاي:
-Bonryaku temae : Bonryaku temae (盆略点前), littéralement « préparation abrégée sur un plateau », est la préparation la plus simple dans l’école Urasenke : c’est la raison pour laquelle on débute la pratique du chanoyu par son apprentissage. Comme son nom l’indique, elle يقدم un condensé des opérations les plus indispensables à la bonne préparation du thé. Cette préparation s’effectue notamment non pas avec un kama (bouilloire) traditionnel, mais avec un tetsubin (bouilloire en fonte) posée sur un binkake (brasier en terre émaillée) — ainsi, il n’y a pas حاجة de maîtriser le maniement de la louche (hishaku), ce qui simplifie notablement les gestes.
Dans ce temae, l’hôte place un bol à thé, le fouet, l’écope à thé, le chakin et la natsume sur un plateau en forme de col de montagne (yamamichi بون). Du thé léger est préparé sur le plateau, invités et hôte sont assis sur le sol en position de seiza— c’est-à-dire à genoux sur les talons.

Hira demae et Hakobi demae : Hira demae (平点前) est la cérémonie la plus simple dans le chanoyu. Elle permet de عدم التدخل du thé léger ou du thé fort. Hira demae (« préparation plane », donc simple) sous-entend une cérémonie qui peut se faire en utilisant ou non un tana (étagère) sur laquelle sont déjà posés le mizusashi (pot à eau froide) et le natsume — l’hôte n’apporte donc que le bol (dans lequel sont disposés le chakin et le chasen, et sur le bord duquel est posé le chashaku), ainsi que le hishaku et le pot à eau usées (kensui).
مصطلح هاكوبي يأتي من حقيقة أنه في حالة عدم وجود تانا، يجب حمل جميع الأشياء المذكورة أعلاه (運ぶ، هاكوبو) داخل وخارج غرفة الشاي.

Variantes de Hira demae (Tokushu temae) : Il existe un nombre أهمية de variantes pour Hira demae. Voici une liste non شامل des variantes les plus communes. Certaines sont valables pour le thé fort, d’autres pour le thé léger et d’autres encore s’appliquent aux deux.

- الاختلافات الموسمية لحفل الشاي:
Nakaoki est une variante pour le mois de septembre-octobre. Les premiers وفروا approchant, l’hôte, pour garder la pièce à thé accueillante, approche le brasier des invités. Cette cérémonie se réalise donc avec le furo (foyer portatif) au محيط du tatami (alors qu’en été, il est situé à l’extrême-gauche de façon que sa حرارة n’incommode pas les invités en ملئ été). On utilise un mizusashi (pot à eau froide normalement situé à droite) de forme cylindrique placé à gauche du tatami. Cette variante est applicable tant pour le thé léger que pour le thé épais/fort.
Tsutsu jawan est une variante pour le mois de février. Ce dernier étant le mois des grands froids, on utilisera un bol étroit et أعلى afin de préserver la chaleur du thé. مختلف à la façon habituelle de procéder, on essuie d’abord les bords, puis le fond du chawan.
Arai chakin est une variante pour le mois de juillet. Ce dernier étant le mois des grandes chaleurs, l’hôte utilisera un bol aux bords très évasés afin d’éviter à l’invité de boire un thé TROP chaud. Le chakin sera, avant le début de la cérémonie, posé déplié dans un fond d’eau. Au début de la préparation, l’hôte égoutte, essore, puis plie le chakin, de façon à منح un عاطفة de fraîcheur à ses invités.
Habuta mizusashi هو أحد أشكال شهر يوليو، حيث يستخدم المضيف mizusashi مطليًا بالورنيش وغطاء مصنوع من ورقة شجرة تم قطفها حديثًا لإيحاء النضارة للضيوف. يتم بعد ذلك إزالة الورقة وطيها قبل وضعها في حاوية مياه الصرف الصحي.
– Ōbuta / Waributa mizusashi هي أشكال مختلفة لشهر يوليو. بالنسبة لـ Ōbuta، سوف يستخدم المضيف mizusashi كبيرًا، مصنوعًا من الكريستال أو السيراميك، وسيتم وضع غطائه المطلي، والذي يكون كبيرًا جدًا بحيث لا يستقر على mizusashi، على الشاشة. بالنسبة لـ Waributa، فإن mizusashi كبير الحجم أيضًا ولكن غطاؤه مصنوع من نصفي قمرين خشبيين مطليين، متصلين بمفصلات. يتم قلب أحدهما فوق الآخر. في كلتا الحالتين، فإن كمية المياه الكبيرة المعروضة للضيوف تشير دائمًا إلى نضارتها. نظرًا لحجمها الكبير، لا يتم نقل هذه الميزوساشي - مثل غلاية الحديد الزهر، حيث تظل في الغرفة من البداية إلى النهاية.
تسوري جاما هو عبارة عن غلاية معلقة بسلسلة من السقف ويتم استخدامها تقليديا في شهر مارس. في الواقع، ليست هناك حاجة إلى أي حامل ثلاثي القوائم لدعم الوعاء في الموقد.
Sukigi gama est une bouilloire aux bords très larges reposant sur de petits tasseaux de bois بلانك, posés sur les bords du ro (foyer d’hiver). Elle s’utilise traditionnellement au mois d’avril afin de إخفاء la VUE du foyer aux invités, les premiers و signes de chaleur printanière arrivant. Aucun trépied n’est utilisé.

- المتغيرات الظرفية (الشاي القوي):
Kinindate / Kinin kiyôtsugu sont deux préparations qui permettent de servir le thé à une شخص أعلى ترتيب (kinin). La première se réalise lorsque celle-ci est seule, la seconde lorsqu’elle est accompagnée de ses gens. Dans les deux cas, cette préparation se réalise dans une grande pièce (hiroma, plus de quatre tatamis et demi) et le bol repose sur un dai (piédestal pour le bol, en bois, non laqué). L’utilisation d’une étagère est إلزامي, et le plateau à sucreries possède un التداول الطويل pied. Il existe des versions de cette préparation pour le thé léger et des versions pour le thé épais.
Kazari mono est un type de préparation permettant de porter l’attention sur un objet en particulier, qui peut avoir été offert par l’invité ou avoir une valeur sentimentale pour l’hôte, en علاقة avec le moment de l’année. Cela peut être le bol (chawan kazari), le chashaku (chashaku kazari), le chaire (chaire kazari), ou encore un objet utilitaire comme le mizusashi ou la bouilloire (chasen kazari). On placera l’objet en سؤال dans le tokonoma pendant la première partie du chaji (réception avec repas), sauf pour les chasen kazari.
هناك أيضًا كازاري (تسوبو كازاري) لشاتسوبو (جرة الشاي) والتي سيتم وضعها في توكونوما والتي سيتم فتحها (لأنها مغلقة بواسطة صانع الشاي) أمام الضيوف وفقًا لطريقة محددة. ثم يقوم المضيف بطحن الأوراق إلى مسحوق في غرفة التحضير (ميزويا) باستخدام مطحنة حجرية تقليدية. هناك أيضًا جيكو كازاري الذي يسمح بلفت الانتباه إلى مخطوطة الخط.
Nagao chaire est une préparation avec un chaire possédant un shifuku (petit sac en soie) dont la corde de fermeture est plus longue que la moyenne. Les manipulations par lesquelles on sort le chaire de son shifuku diffèrent donc du thé épais/fort معتاد.
Kasane jawan permet de servir du thé épais/fort à plus de cinq personnes en utilisant deux bols, mis l’un dans l’autre au début de la préparation. Le premier est servi en général pour les trois premiers invités, le second pour les invités suivants. Le chawan servant de تقنية au premier est généralement de qualité un peu moindre.
أوتسوبوكورو هو تحضير حيث الحاوية للشاي القوي ليست كرسيًا خزفيًا، ولكن ناتسومي مطلي باللون الأسود ملفوف بقطعة قماش كريب أرجوانية على شكل كيس أرز (استخدم في الأصل في مدينة أوتسو، بالقرب من كيوتو).
تسوتسومي بوكوسا هو مستحضر يستخدم فيه أيضًا نبات الناتسومي الأسود المصقول، للحصول على شاي قوي، ملفوفًا هذه المرة في فوكوسا المضيف.

- الاختلافات الظرفية (الشاي الخفيف):
Irekodate est une préparation qui s’adresse à des hôtes âgés ou s’étant blessé au pied/à la jambe, et ne pouvant de ce fait pas se lever et s’asseoir trop souvent. Tous les ustensiles sont donc disposés sur une étagère au début de la cérémonie. L’hôte arrive simplement avec le bol placé dans le kensui, ce qui lui permet de ne s’asseoir qu’une fois.
الاختلافات الظرفية (الشاي الخفيف والشاي السميك/القوي):
Tsuzukiusucha (続薄茶) est une préparation où, pour une raison ou pour une آخر, la deuxième préparation de charbon de bois (gozumi) n’est pas réalisée : le thé fort est directement suivi d’un thé léger. Cela permet par مثال de rattraper le retard accumulé au cours du repas afin de répondre aux contraintes temporelles ou, en plein été, d’éviter qu’il ne fasse trop chaud à la fin de l’invitation.
Ryū-reishiki (立礼式) est une préparation inventée par le 11e grand maître de Urasenke (Gengensai) qui se réalise sur une جدول. Les invités sont assis autour de la même table ou à une table séparée. Ce nom se rapporte à la pratique de la première et de la dernière salutation à l’entrée de la salle du thé. Dans le ryū-rei, il y a habituellement un assistant qui est assis derrière l’hôte et qui déplace le tabouret de l’hôte lorsqu’il se lève ou s’assoit. L’assistant sert également le thé et les friandises aux invités. Les tables les plus utilisées sont ryūreidana (litt. « étagère pour ryû-rei ») et tenchaban. La première permet de réaliser uniquement le thé léger et est souvent utilisée lors de démonstration pour un public non aguerri. La seconde permet de réaliser les quatre préparations d’un chaji : shozumi (« premier charbon »), koicha (« thé fort »), gozumi (« deuxième charbon ») et usucha (« thé léger »). Cette préparation a été conçue pour initier les Occidentaux à la dégustation du matcha, sans leur imposer la position, inconfortable pour eux, du seiza (assise à genoux sur les talons).
بون كوغو هو ما يعادل الكازاري للفحم. سيتم الاهتمام بحاوية البخور (Kōgō) والتي سيتم وضعها بشكل استثنائي على صينية، في حين يتم وضعها عادة في سلة الفحم في سومي ديماي الكلاسيكي. عادة ما تكون حاوية البخور مصنوعة من السيراميك في الشتاء، ومن الخشب المطلي في الصيف.
Sumi shomō est une préparation où l’hôte demande à un invité plus expérimenté dans le sumi demae (mise en place du charbon de bois) de المتخلص le charbon de bois à sa place. L’été, seul shozumi (« premier charbon ») peut être demandé. L’hiver, l’hôte peut تطلب pour shozumi ou gozumi (« second charbon ») — cf. infra.
هانا شومو هو تحضير يطلب فيه المضيف من ضيف أكثر خبرة في تشابانا (تنسيق الزهور للشاي) أن يقوم بترتيب الزهور في توكونوما. يمكن أن يكون الضيف أيضًا هو الشخص الذي قدم الزهور أو المزهرية المستخدمة.
Gyakugatte est une inversion de la تغير des tatami dans la pièce de thé. Au مكان d’être assis à droite de l’hôte, les invités sont assis à sa gauche. Les quatre temae du chaji y sont réalisables (shozumi, gozumi, usucha, koicha), avec ou sans étagère. Contrairement à ce que l’on pourrait penser, les gestes ne sont pas complètement inversés : certains de ceux qui se font avec la main droite dans le سين habituel se font de la même manière durant le gyakugatte.

Sumi demae : Sumi demae (炭手前) est la préparation consistant à disposer le charbon dans le foyer encastré (ro, hiver), ou dans le brasier portatif (furo, l’été). Il y a deux temae au cours d’un chaji (réunion de thé), le premier, shozumi (初炭), avant ou après le repas, le second, gozumi (後炭) ayant lieu entre le thé épais/fort et le thé léger. مختلف raisons rendent impossible cette dernière préparation — dans ce cas, le déroulement du service de l’usucha s’en trouve modifié et fait l’objet d’un temae particulier : tsuzuki usucha (続薄茶, cf. supra).
تشاباكو ديماي: تسمى تشاباكو ديماي (茶箱点前) بهذا الاسم لأن الأدوات توضع في صندوق خاص (تشاباكو، حرفيًا "صندوق الشاي") - أثناء التحضير، يتم إخراجها وإعادتها إلى مكانها في النهاية. هذا التحضير (التيما) يسمح لك بتحضير الشاي الخفيف فقط. كما هو الحال مع البونرياكوتيماي، يتم استخدام غلاية وموقد خزفي مطلي بالمينا.
بالنسبة لمدرسة Urasenke، هناك ستة استعدادات مختلفة:
زهرة (هانا)، هذا التحضير يتوافق مع الربيع، ويتم إجراؤه باستخدام صندوق الشاي ولكن أيضًا صينية على شكل زهرة (هاناجاتابون).
Deutzia (卯 の 花، unohana)، يتوافق هذا التحضير مع الصيف، ويتم تنفيذه باستخدام صندوق الشاي والصينية المستخدمة في obon temae (yamamichi bon).
lune (月, tsuki), cette préparation est associée à l’automne, elle s’effectue à l’aide de la boîte à thé et de quatre planches reliées entre elles par des cordons à la manière des [ليفرس] japonais. C’est la seule des six chabako demae à utiliser de l’encens car l’automne est considéré, au Japon, comme le meilleur moment de l’année pour apprécier les fragrances de celui-ci.
الثلج (雪, يوكي)، يرتبط هذا الطقس بالشتاء.
harmonie/respect (和敬, wakei) : cette préparation a été mise au نقطة par le 14e grand maître de Urasenke (Tantansai).
shikishi (色紙) : cette préparation remplace la boîte habituelle par un panier en bambou, et utilise des kobusa (petits fukusa aux dimensions d’un shikishi — forme de support à calligraphie carré). Elle est considérée comme la plus صعب étant donné le nombre d’objets et par conséquent de manipulations à faire.

Calligraphie et لوحة : La poésie joue un rôle central dans le chano : elle occupe une place éminente dans la culture japonaise, et tient un rôle très différent de celui qu’on lui a accordé en Europe. Un des éléments indispensables à cette préparation est la mise à disposition, temporaire, d’un kakejiku que l’on déroule et accroche dans l’alcôve, tokonoma, prévue à cet effet. Le rouleau vertical, ou kakejiku, est soit une calligraphie, soit une peinture, soit une peinture ornée d’une calligraphie. L’écrivain Jun’ichirō Tanizaki a exposé avec des كلمات vibrants l’effet que doit provoquer sur les personnes réunies cette œuvre exposée dans la pénombre, touchant au cœur d’une culture qui المنح une importance capitale à l’ombre et au خ de la lumière filtrante, tamisée.
L’œuvre accrochée sert à développer un ظرف de sérénité, de respect, de paix et de pureté (wa-kei-sei-jaku, « les quatre vertus du thé »), et à لإحضار l’homme de thé à découvrir la beauté dans le non-commun. Elle doit être simple et sobre — mots à prendre toutefois avec prudence car le vécu japonais de la beauté est très différent du vécu et de la conceptualisation occidentaux (gréco-romains) de la beauté, le vocabulaire touchant aux mots « العاشق » et « beauté » n’étant par ailleurs pas du tout superposable. Lorsque l’homme de thé entre, traditionnellement tête baissée, dans le sukiya, il se doit de prendre le temps d’admirer l’arrangement floral et la calligraphie ou peinture pendant un long لحظة, de se plonger en eux, d’harmoniser son cœur, kokoro. Il doit par la جناح جعل حساب de son appréciation au maître de thé.
تنسيق الزهور: تشابانا (茶花، وتعني حرفيًا "زهور الشاي") هو أبسط أسلوب لتنسيق الزهور كما يستخدم في تشانويو. تعود جذور تشابانا إلى إيكيبانا، وهو أسلوب تقليدي لترتيب الزهور اليابانية.
Le chabana a évolué vers un style moins رسمي de l’ikebana, qui fut utilisé par les premiers maîtres du thé. Le style chabana est maintenant le standard de l’arrangement floral pour la cérémonie du thé. Selon certaines sources, il aurait été développé par Sen no Rikyū.
Dans sa forme la plus basique, le chabana est un simple arrangement de fleurs de saison qui sont placées dans un vase ou tout autre récipient. Ces arrangements تضمن typiquement peu d’objets. Les vases sont habituellement faits dans un matériau والطبيعي comme le bambou, le métal ou la céramique.
تعتبر الشابانا بسيطة للغاية لدرجة أنه في كثير من الأحيان لا يتم استخدام أكثر من زهرة واحدة. ستتجه هذه الزهرة دائمًا نحو الضيوف أو تواجههم.

كايسيكي ريوري: كايسيكي ريوري (懐石料理) هو اسم نوع الطعام الذي يتم تقديمه أثناء وجبات الشاي. يأتي الاسم من ممارسة الرهبان الزن الذين وضعوا الحجارة الساخنة في الجزء العلوي من ردائهم لدرء الجوع أثناء فترات الصيام.
الاشتراكية لا مطبخ kaiseki est de fait normalement strictement végétarienne, de nos jours, le سمك et d’autres mets peuvent être occasionnellement servis.
Ne sont utilisés dans le kaiseki que des ingrédients frais de saison, préparés de manière à وضع en valeur leur goût et leur odeur. Une précaution exquise est prise dans la sélection des ingrédients et des types de nourriture. Les plats sont magnifiquement arrangés et garnis, souvent avec de vraies feuilles et de vraies fleurs, si جيد que certains plats ressemblent à des plantes naturelles ou à des الحيوانات. L’aspect esthétique est tout aussi important que la nourriture lors du kaiseki.
Les mets sont servis en petites quantités dans des plats individuels et le repas est mangé en étant assis en position de seiza. Chaque repas possède son petit plateau. Les personnes très importantes ont leur الخاصة table basse ou plusieurs petites tables.
Le kaiseki pour la cérémonie du thé est parfois nommé chakaiseki (茶懐石). Ce dernier inclut habituellement une ou deux soupes et trois plats de végétaux différents accompagnés de riz bouilli et de riz mariné. Des sashimi ou d’autres plats de poissons peuvent être occasionnellement servis, mais ce نوع de plat est plutôt rare.
يُقدم الكايسيكي مع الساكي.

Kimono : Alors que le kimono devait être utilisé de manière obligatoire par tous les participants du chanoyu, ce n’est plus le cas actuellement. Mais lors des occasions formelles, il est d’usage que la plupart des invités portent un kimono. Les pratiquants possèdent au moins un kimono qui leur est propre et qu’ils portent lorsqu’ils reçoivent ou qu’ils participent à une invitation. Le kimono est l’habit obligatoire pour les étudiants du chanoyu, mais de moins en moins de professeurs insistent sur ce fait. Il est de plus en plus مشترك pour les étudiants de porter des habits occidentaux lorsqu’ils assistent à leur cours. En effet, il est difficile de posséder plus d’un ou deux kimonos, du fait de leur coût, et il est important de les garder dans de bonnes conditions. Cependant, la plupart des étudiants pratiqueront en kimono au moins quelquefois. Il est essentiel d’apprendre les mouvements المنصوص عليها على وجه صحيح.
Nombre des mouvements et des composants de la cérémonie du thé ont évolué avec le port du kimono. Par exemple, certains mouvements étaient désignés avec des kimonos à longues « manches » ; certains mouvements demandaient de déplacer les manches إلا du chemin ou permettaient d’éviter de les salir lorsqu’on préparait le thé, lorsqu’on le servait ou lorsqu’on le buvait. D’autres mouvements étaient autorisés pour redresser le kimono et le hakama.
Kaishi, fukusa et kobukusa sont rangés dans la poche de poitrine du kimono — toutefois, le fukusa est rangé dans l’obi de l’hôte, accroché par en BAS pour les hommes et par en haut pour les femmes (Urasenke). Lorsque quelqu’un porte des vêtements occidentaux, il doit اكتشاف d’autres endroits pour garder ces objets sur lui. Les manches des kimonos fonctionnent comme des poches et le kaishi utilisé est rangé dans celles-ci.
بالنسبة لحفل الشاي، يرتدي الرجال عادةً مزيجًا من الكيمونو والهاكاما، ولكن بعض الرجال يرتدون الكيمونو فقط. إن ارتداء الهاكاما ليس ضروريًا بالنسبة للرجال، لكنه يمنحهم مظهرًا أكثر رسمية. ترتدي النساء أنماطًا مختلفة من الكيمونو اعتمادًا على الموسم والأحداث. لا ترتدي النساء عادة الهاكاما أثناء حفل الشاي. يرتدي الرجال والنساء الكيمونو المبطن خلال أشهر الشتاء، بينما يستخدم الكيمونو غير المبطن خلال أشهر الصيف. في المناسبات الرسمية، يرتدي الرجال كيمونو من نوع مونتسوكي غالبًا مع هاكاما مخطط. يرتدي كل من الرجال والنساء الثوب الأبيض.

Seiza : On ne peut pas تميز ici un style spécifique de cérémonie, mais les objets visibles sur l’image sont la bouilloire, le ro et le bol à thé. L’objet tout à droite de l’image est un morceau de bambou indiquant où s’assoit l’hôte. Ces repères prennent des formes très variées ; celui-ci est quelque peu inhabituel mais, il est un des types qui s’utilisent dans les cérémonies à l’extérieur.
السيزا هو جزء لا يتجزأ من تشانويو. للجلوس في وضعية السيزا (正座، حرفيًا "الجلوس بشكل صحيح")، يبدأ الشخص بالركوع، ووضع الأرداف على الكعبين، ثم وضع اليدين داخل اليد الأخرى (ينزلق إبهام اليد اليمنى بين إبهام وسبابة اليد اليسرى، أوراسينكي).
L’hôte et les invités sont assis en position seiza. Le seiza est la position basique à partir de laquelle tout commence et tout finit dans la cérémonie du thé. L’hôte s’assoit en seiza pour فتح et غلق تماما la porte de la salle du thé. Le seiza est la position de base pour arranger et nettoyer les ustensiles ainsi que pour préparer le thé. Même lorsque l’hôte doit changer de position durant les différentes parties de la cérémonie, ces التغييرات de position sont réalisés en position de seiza. Les invités maintiennent eux aussi la position seiza durant toute la préparation.
Toutes les salutations (il y en a trois variations qui diffèrent dans la position des mains et l’amplitude avec laquelle la salutation est effectuée : formelle (shin), semi-formelle (gyō), informelle (sō) sont pratiquées en position de seiza durant la cérémonie du thé أصلي.
هناك، مع ذلك، متغيرات تتم بالجلوس على الطريقة الغربية (ryūrei) وحتى الجلوس متربعًا (zareidana).

التاتامي: يحتل التاتامي أيضًا مكانًا مركزيًا في حفل الشاي. تحتوي المناطق الرئيسية في غرف الشاي وأجنحة الشاي على أرضيات من حصير التاتامي، وغالبًا ما تحتوي التوكونوما (الجناح المخصص لوضع الخط وترتيبات الزهور) في غرف الشاي أيضًا على أرضيات من حصير التاتامي، ولكن بشبكة أوسع من حصير التاتامي القياسي.
Les tatamis sont utilisés de différentes façons dans le chanoyu. Leur placement, par exemple, détermine comment une personne ماركي à travers la salle de thé. Lorsque l’on marche sur le tatami, il faut glisser les pieds en maintenant une posture droite et en évitant de marcher sur les joints entre les différents pans de tatami. Le placement standard des tatamis dans les salles de thé غير à disposer quatre tatamis et demi en les plaçant selon un motif circulaire autour d’un pan central (le demi tatami). Il est de coutume d’éviter autant que ممكن de marcher sur ce pan central, car c’est lui dans lequel se place le foyer encastré en hiver (ro). L’hôte place sur celui-ci aussi bien le bol de thé à boire que les ustensiles qu’il offre au regard de ses invités.
كثير خطوط imaginaires et réelles traversent les salles de thé, qui déterminent le placement exact des ustensiles. Lorsqu’on est en présence de praticiens expérimentés, le placement des ustensiles ne varie pas ou de manière infinitésimale entre chaque préparation. Les lignes du tatami (heri) sont utilisées comme un guide pour le placement et les joints sont utilisés comme des démarcations indiquant où chaque personne doit s’asseoir et chaque objet placé.
Le tatami apporte une سطح plus confortable pour s’asseoir dans la position seiza. À certains moments de l’année (durant les festivités de la nouvelle année par exemple), les portions du tatami où sont assis les invités sont couvertes par un tissu de feutre rouge.

Étudier la cérémonie du thé : Au Japon, ceux qui يتمنى étudier le chanoyu, rejoignent généralement ce que l’on connaît comme un « cercle » au Japon, qui est le nom générique d’un groupe qui se rencontre régulièrement et qui participe à une activité donnée. Il y a aussi des clubs de thé dans les écoles primaires, les collèges, les lycées et les universités.
تتم إدارة معظم حلقات الشاي بواسطة مدرسة الشاي المحلية. غالبًا ما يكون لديهم مجموعات مختلطة من الأشخاص الذين يرغبون جميعًا في الدراسة في نفس المدرسة في أوقات مختلفة. على سبيل المثال، هناك مجموعات نسائية، ومجموعات شبابية طلابية وغيرها الكثير.
Normalement, les élèves paient leurs cours une fois par mois ce qui couvre les cours, l’utilisation des bols de l’école (ou du أستاذ), les autres équipements, le thé lui-même et les friandises que les élèves servent et mangent à chaque cours. Les élèves doivent fournir leurs propres fukusa, leur éventail, leur papier et le kobukasa, aussi bien que leur propre valisette dans laquelle ils placent ces objets. Les étudiants doivent aussi fournir leurs propres kimonos et les accessoires qui vont avec.
Typiquement, les nouveaux étudiants commencent par المراقب les étudiants plus avancés. Normalement, les étudiants avancés ne leur تحدث pas. Ils parlent exclusivement avec le professeur. La première اختار que les nouveaux étudiants apprennent est de quelle manière ouvrir et fermer correctement les portes coulissantes, comment marcher sur le tatami, comment entrer et quitter la salle de thé, comment saluer, à qui et quand le faire, comment nettoyer, entreposer l’équipement et en prendre سوين, comment ranger le fukusa, comment nettoyer convenablement les bols à thé, les boîtes à thé et les écopes à thé, et comment laver et ranger le chakin. Lorsqu’ils maîtrisent ces étapes essentielles, les élèves apprennent alors comment se comporter comme un invité dans une cérémonie du thé, c’est-à-dire, comment tenir les bols, comment boire le thé et manger les يعامل (كما واغاشي)كيفية استخدام الورقة وجميع التفاصيل الأخرى.
Lorsqu’ils maîtrisent l’ensemble de ces bases, les étudiants apprennent comment préparer la poudre de thé pour l’utiliser, comment remplir le conteneur à thé, comment mesurer et fouetter le thé. Une fois ces bases acquises, les étudiants commencent à pratiquer les préparations les plus simples, notamment bonryakutemae (voir ci-dessus). L’étude passe par l’observation et la pratique ; les étudiants ne prennent pas souvent de ملاحظات et certaines écoles vont même jusqu’à décourager cette pratique, au moins à partir d’un certain niveau. Toutefois, des publications décrivent en détail et avec des photos le déroulement des préparations du niveau élémentaire (小習, konarai), du chabako et de quelques autres. Les préparations des niveaux intermédiaire et supérieur sont l’objet d’une stricte transmission de maître à disciple — elles ne doivent théoriquement pas être exécutées devant des élèves n’ayant pas été admis à les étudier.
Chaque فئة se finit avec le groupe entier qui reçoit de brèves تعليمات par le professeur ناظر, habituellement حول le tokonoma et les friandises qui ont été servies le يوم حتى في.
توجد في فرنسا عدة مدارس للشاي، ولا سيما مدرسة أوراسينكي ومدرسة أوموتيسينكي.